El judaísmo es una de las religiones monoteístas más antiguas que aún se practican en la actualidad. Es al mismo tiempo una religión, una tradición cultural, una memoria histórica y, para muchos judíos, la pertenencia a un pueblo. Esta característica es importante: el judaísmo no se reduce a una fe individual ni a un conjunto de creencias. También se basa en una historia compartida, textos sagrados, ritos, prácticas familiares, una lengua litúrgica —el hebreo— y una transmisión colectiva de generación en generación.
Según la tradición bíblica, la historia del judaísmo comienza con Abraham, considerado el primer patriarca. Dios establece con él una alianza, es decir, un vínculo especial entre Dios y sus descendientes. Esa alianza continúa con Isaac, Jacob y posteriormente con el pueblo de Israel. El relato de Moisés ocupa un lugar central: tras la salida de Egipto, Dios le habría entregado la Torá en el monte Sinaí. La Torá, que corresponde a los cinco primeros libros de la Biblia hebrea, constituye el núcleo del judaísmo.
La Biblia hebrea recibe en hebreo el nombre de Tanaj. Este término se forma a partir de las tres grandes partes que la componen: la Torá, los Profetas y los Escritos. La Torá incluye el Génesis, el Éxodo, el Levítico, Números y el Deuteronomio. Los Profetas relatan, entre otros temas, la antigua historia de Israel y transmiten las palabras atribuidas a los profetas. Los Escritos reúnen libros como los Salmos, los Proverbios, Job, el Cantar de los Cantares, Rut, Ester o Daniel.
La Biblia hebrea corresponde en gran medida a lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento. Los textos son, en su mayor parte, los mismos, aunque su organización, su interpretación y, en algunos casos, su contenido exacto varían según las distintas tradiciones. En el judaísmo, estos libros no se leen como una primera parte que anuncia el cristianismo. Constituyen las Escrituras propias del pueblo judío y se interpretan a partir de la tradición judía. En cambio, en el cristianismo, el Antiguo Testamento se lee junto con el Nuevo Testamento, que narra la vida de Jesús y los comienzos del cristianismo. Esta diferencia de interpretación es esencial: un mismo texto puede ocupar un lugar y tener un significado diferentes según se lea desde el judaísmo o desde el cristianismo.
El judaísmo afirma la existencia de un Dios único, creador del mundo, invisible, sin imagen ni forma material. Este monoteísmo constituye uno de sus rasgos fundamentales. Dios no es solamente el creador del universo: también es quien llama al ser humano a vivir con justicia, fidelidad y responsabilidad. En la tradición judía, la relación con Dios se expresa mediante la alianza. Esto significa que Dios y el pueblo de Israel están unidos por compromisos recíprocos. Dios entrega la Torá e Israel está llamado a vivir conforme a sus mandamientos.
Una creencia central del judaísmo es que la vida religiosa no consiste únicamente en creer, sino también en actuar. Los mandamientos, llamados mitzvot, ocupan un lugar fundamental. La tradición rabínica identifica 613 mitzvot en la Torá. No todas pueden aplicarse hoy, especialmente aquellas relacionadas con el Templo de Jerusalén, destruido por los romanos en el año 70. Sin embargo, muchas siguen estructurando la vida judía: la observancia del Shabat, las normas alimentarias conocidas como kashrut, la oración diaria, las festividades, la circuncisión de los niños, el estudio de los textos sagrados, la ayuda a los necesitados y los deberes hacia los demás.
El judaísmo también concede una gran importancia a la santidad del tiempo. El Shabat, desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche, es el día semanal de descanso. Recuerda tanto la creación del mundo como la liberación de la esclavitud en Egipto. Las fiestas judías marcan el ritmo del año religioso. Pésaj conmemora el Éxodo; Shavuot recuerda la entrega de la Torá; Sucot evoca la travesía del desierto; Rosh Hashaná celebra el Año Nuevo judío y Yom Kipur, el Día del Gran Perdón, está dedicado al arrepentimiento, la oración y el retorno a Dios. Janucá recuerda la purificación del Templo en el siglo II a. C., mientras que Purim celebra la salvación del pueblo judío narrada en el libro bíblico de Ester.
La visión judía del ser humano pone el acento en la responsabilidad moral. Según la Biblia, el ser humano fue creado «a imagen de Dios». Esto no significa que Dios tenga apariencia humana, sino que cada persona posee una dignidad especial. La justicia, la reparación del daño, la ayuda a los pobres, la acogida del extranjero y la búsqueda de la paz ocupan un lugar destacado en la tradición judía. El judaísmo habla con frecuencia de la tzedaká, término que suele traducirse como caridad, aunque también significa justicia y obligación moral.
Otra característica importante del judaísmo es el lugar que ocupa el estudio. La lectura de los textos, su comentario y su discusión están en el centro de la vida religiosa. El Talmud, una de las grandes obras de la tradición judía, reúne debates rabínicos sobre la ley, los ritos, la ética y la vida cotidiana. No se presenta como un simple manual de respuestas. A menudo conserva varias opiniones, incluso las minoritarias. Esta cultura del debate constituye uno de los rasgos más característicos del judaísmo rabínico.
El judaísmo no posee exactamente las mismas creencias sobre la salvación que el cristianismo o el islam. No coloca en el centro una doctrina única sobre el cielo, el infierno o el fin de los tiempos. Existen, en la tradición judía, ideas sobre el mundo venidero, la resurrección de los muertos, el juicio divino y la esperanza mesiánica, pero han sido interpretadas de distintas maneras según las épocas y las corrientes. El Mesías, en la tradición judía clásica, no es un ser divino. Generalmente se espera como un rey o un dirigente humano que traerá una era de paz, justicia y restauración. Por ello, el judaísmo no reconoce a Jesús como el Mesías, una de las diferencias fundamentales con el cristianismo.
Tras la destrucción del Templo de Jerusalén, el 30 de agosto del año 70, el judaísmo se reorganizó en torno a las sinagogas, el estudio y la tradición rabínica. El rabino no es un sacerdote en el sentido cristiano. No actúa como un intermediario indispensable entre Dios y los fieles. Es, sobre todo, un maestro, un especialista en la ley judía —la halajá— y un guía para la comunidad. La sinagoga es un lugar de oración, pero también de estudio y de encuentro.
El judaísmo no es homogéneo. Existen varias grandes corrientes. El judaísmo ortodoxo considera que la Torá escrita y la Torá oral poseen autoridad divina y que la ley judía debe observarse de manera obligatoria. Dentro de la ortodoxia suele distinguirse entre los ortodoxos modernos, que buscan conciliar la fidelidad a la halajá con la participación en el mundo contemporáneo, y los ultraortodoxos, o haredim, que prefieren mantener una separación más marcada respecto de la sociedad.
El judaísmo conservador (conocido también como masortí) afirma la importancia de la ley judía, pero considera que esta puede evolucionar con la historia y las circunstancias. El judaísmo reformista o liberal pone mayor énfasis en la autonomía individual, la ética, la adaptación de los ritos y la igualdad entre hombres y mujeres. Algunas normas tradicionales son reinterpretadas o dejan de considerarse obligatorias. Existe también el judaísmo reconstruccionista, desarrollado principalmente en América del Norte, que entiende el judaísmo como una civilización religiosa en permanente evolución. Estas categorías se utilizan sobre todo en el mundo occidental y no siempre describen plenamente la diversidad de las comunidades judías en otras regiones.
También es importante distinguir las grandes tradiciones culturales judías. Los judíos asquenazíes están históricamente vinculados a Europa Central y Oriental. Los judíos sefardíes descienden en gran parte de las comunidades judías de España y Portugal, expulsadas a finales del siglo XV y establecidas posteriormente en el norte de África, el Imperio otomano y diversos países del Mediterráneo. Los judíos mizrajíes proceden principalmente de Oriente Medio y Asia Central. También existen antiguas comunidades judías en Etiopía, India, el Cáucaso y otras regiones. Todos estos grupos comparten los fundamentos del judaísmo, aunque sus lenguas, melodías litúrgicas, costumbres y algunas prácticas difieren entre sí.
En la actualidad, el judaísmo es una religión minoritaria a escala mundial. Los judíos representan aproximadamente el 0,2 % de la población del planeta. Las estimaciones varían según la definición utilizada: algunas cuentan únicamente a quienes se identifican religiosamente como judíos, mientras que otras incluyen también a las personas con ascendencia judía o vínculos familiares con el judaísmo.
Los dos principales centros de la vida judía contemporánea son Israel y Estados Unidos. También existen comunidades importantes en Argentina, Francia, Canadá, el Reino Unido, Rusia, Alemania y Australia. Con alrededor de 170.000 a 180.000 judíos, Argentina alberga la mayor comunidad judía de América Latina y una de las más numerosas del mundo. La mayoría vive en la Ciudad de Buenos Aires y su área metropolitana, aunque también existen comunidades históricas en provincias como Santa Fe, Entre Ríos, Córdoba, Mendoza y Tucumán. El judaísmo argentino cuenta con una rica vida religiosa, cultural y educativa, con sinagogas, escuelas, instituciones sociales y organizaciones representativas que forman parte activa de la sociedad del país.