El babismo es un movimiento religioso que surgió a mediados del siglo XIX en Persia, actual Irán. Fue fundado por Siyyid ‘Alí Muhammad Shirazí (1819-1850), un comerciante nacido en la ciudad de Shiraz, conocido por sus seguidores como el Báb. La palabra árabe báb significa literalmente «la Puerta». Este nombre simbolizaba la misión que él afirmaba haber recibido: ser la puerta hacia una nueva revelación divina. En una sociedad profundamente marcada por el islam chiita y por la autoridad del clero, la aparición de una figura que afirmaba haber recibido una misión divina provocó tanto entusiasmo entre algunos como un fuerte rechazo entre otros.

El movimiento comenzó en 1844, cuando el Báb anunció públicamente que había sido elegido para preparar a la humanidad para una nueva era espiritual. Su mensaje surgió en un contexto en el que muchos chiitas esperaban la llegada del Mahdi, una figura mesiánica destinada a inaugurar un tiempo de justicia y paz. Al presentarse como portador de un mensaje divino y precursor de un mensajero aún mayor, el Báb atrajo rápidamente la atención de miles de personas, entre ellas intelectuales, comerciantes y creyentes de diversos sectores sociales. Sus seguidores pasaron a ser conocidos como babíes.

En sus comienzos, el babismo se presentó como una profunda reforma religiosa. El Báb escribió numerosas obras, entre ellas el Bayán, en las que expuso nuevas leyes religiosas e interpretaciones espirituales innovadoras. Sus enseñanzas introducían importantes cambios respecto del islam chiita tradicional. Cuestionaba la autoridad exclusiva del clero para interpretar el Corán y defendía una relación más directa entre cada persona y Dios, sin necesidad de intermediarios religiosos. También proponía revisar diversos ritos y normas jurídicas, dando mayor importancia al significado espiritual y a la intención moral de las acciones que al cumplimiento estrictamente externo de las reglas. Además, sostenía que la ley religiosa debía evolucionar para acompañar el progreso espiritual y social de la humanidad, preparando así el camino para una revelación futura aún más completa. Estas ideas fueron consideradas profundamente amenazantes por las autoridades religiosas chiitas.

El movimiento creció con rapidez en Persia, pero también despertó una fuerte hostilidad por parte del clero y de las autoridades políticas. Los babíes fueron acusados de herejía y de introducir innovaciones religiosas peligrosas. Muchos fueron arrestados, encarcelados, torturados o ejecutados, y numerosas comunidades sufrieron violentas persecuciones. Diversos testimonios históricos indican que decenas de miles de babíes murieron durante las campañas de represión organizadas por el Estado y apoyadas por sectores del clero.

Durante esos años también se produjeron varios levantamientos armados protagonizados por grupos babíes, que intentaban defender sus vidas y su libertad religiosa frente a la persecución. El episodio más conocido fue la batalla del fuerte de Shaykh Tabarsí (1848-1849), donde varios cientos de babíes resistieron durante meses el asedio de las tropas del gobierno persa. Aunque finalmente fueron derrotados, esta resistencia se convirtió en uno de los acontecimientos más emblemáticos de la historia del movimiento.

El propio Báb fue arrestado en varias ocasiones y trasladado entre distintas fortalezas. A pesar de su encarcelamiento, continuó escribiendo y manteniendo correspondencia con sus seguidores. Finalmente, en 1850, tras un juicio dominado por autoridades religiosas chiitas, fue condenado a muerte por herejía y ejecutado públicamente en Tabriz. Su ejecución puso fin a su liderazgo directo, pero no a la influencia de sus enseñanzas.

Después de la muerte del Báb, la comunidad babí perdió buena parte de su cohesión y se dividió en varias corrientes. Entre sus principales dirigentes destacaron Mirzá Yahyá, conocido como Subh-i Azal, y Mirzá Husayn-‘Alí Nurí, quien más tarde sería conocido como Bahá’u’lláh. Mientras algunos continuaron fieles a las enseñanzas originales del Báb, otros aceptaron la nueva misión proclamada por Bahá’u’lláh.

En 1863, Bahá’u’lláh anunció que él era la figura prometida por el Báb, dando origen a la Fe bahá’í. Con el paso del tiempo, la inmensa mayoría de los babíes se incorporó a esta nueva religión, que se expandió por numerosos países y adquirió una dimensión internacional.

Como consecuencia, el babismo dejó progresivamente de existir como una religión organizada e independiente. En la actualidad solo subsisten pequeños grupos conocidos como bayaníes o azalíes, presentes principalmente en Irán y, según algunas fuentes, también en otros países como Uzbekistán. Estas comunidades son muy reducidas, discretas y carecen de una organización central visible. Debido a la larga historia de persecuciones, muchos de sus miembros han preferido mantener en reserva su identidad religiosa o integrarse silenciosamente en otros grupos. Por ello, resulta prácticamente imposible conocer el número exacto de seguidores que aún permanecen fieles al babismo.

La mayoría de los investigadores considera que los babíes contemporáneos son muy pocos y que su presencia es casi invisible desde el punto de vista social. La ausencia de instituciones centrales, de registros públicos y de estadísticas fiables, unida a la historia de persecuciones sufridas por el movimiento, hace imposible establecer una cifra precisa de sus fieles.

A pesar de ello, el babismo ocupa un lugar importante en la historia de las religiones. Constituye un ejemplo de cómo un movimiento espiritual puede surgir en respuesta a profundas expectativas religiosas, promover importantes cambios intelectuales y sociales y, al mismo tiempo, enfrentarse a una dura persecución. Su legado perdura especialmente a través de la Fe bahá’í, que reconoce al Báb como el precursor de su fundador y considera al babismo una etapa esencial de su propia historia religiosa.